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那得力召會週訊 |
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8/12/2007 |
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召會負擔：三個人位, 四個律
羅馬書七章還有另一個律：『於是我發現那律與我這願意為善的人同在，就是那惡與我同在。』（21。）我們能認識本節所說到的律以前，需要領會神的律、心思的律、罪與死的律（就是我們肢體中罪的律）、和生命之靈的律。認識這四個律就像認識數學的基本原則一樣。二十一節的律既不是心思的律，也不是我們肢體中罪的律。我們可稱之為『那律』。有一個律，一個原則，就是每當我們願意為善，那惡便與我們同在。七章二十一節的律是指這原則。
保羅發現了一個原則：每當他想要為善，惡便與他同在。你察覺到這樣一個律麼？我們若不想為善，似乎惡就不與我們同在。但每當我們想要為善，那惡便與我們同在；這乃是律。例如，你若不想要謙卑，驕傲就似乎不與你同在。但你若定意要謙卑，驕傲就會與你同在。同樣，你若沒有定意不發脾氣，你的脾氣就不與你同在。但每當你定意絕不要再發脾氣，你的脾氣就立刻與你同在。這就是『那律』。這律沒有誡命，只有一個原則，就是每當我們願意為善，惡便與我們同在。
很少基督徒知道有這樣的律，連有心尋求的基督徒也不例外。然而，我們都受過這事實的困擾，就是每當我們定意要忍耐，我們就失敗。我們沒有忍耐，反而生氣。同樣，每當我們定意要謙卑，結果我們就驕傲。在我們得救以前，或我們沒有殷勤尋求主時，似乎我們作得相當好。後來，我們知道我們該是新人。我受了這樣的教導；但我越想要生活像新人，舊人就越與我同在。然後我受教導要算自己是死的，我也實行這教導。然而，我越算自己是死的，我就變得越活。我越想要為善，我就越壞。
我信我們都經歷過這事。我們不在意的時候，表面看來我們還不錯。但我們渴望為善以討主喜悅時，似乎我們的行為就變得更壞。例如，一位弟兄也許說，『身為愛主的基督徒，我不該對我的妻子發脾氣，或苦待她。我要求主在這事上幫助我。』然而，不久以後，這位弟兄就對他的妻子發脾氣。
可能你一再讀羅馬七章，卻沒有看見這第五個律。除了四個律以外，還有每當我們願意為善時就運行的律。我們需要求主使我們不按這按鈕，因為每當我們按牠，惡便與我們同在。我們若想要忍耐，就是按這按鈕，使我們反而生氣。我們若想要謙卑，就是再按按鈕，我們就驕傲起來。基督徒常禱告求主幫助他們為善，作愛妻子或服從丈夫這樣的事。但我們需要禱告主使我們不努力作這些事。關於這點，我們需要啟示、異象，叫我們不按使惡與我們同在的按鈕。
現在我們需要來看我們心思中善的律，我們肢體中罪的律，和我們靈中生命的律。伊甸園裏有兩棵樹─善惡知識樹和生命樹。在這兩棵樹裏我們看見善、惡和生命。其中每一樣都有一個律：善的律、惡的律、和生命的律。我們是伊甸園的小影，因為與神、人、和撒但有關的三角情形，現今就在我們裏面。不但如此，善的律、惡的律、和生命的律都在我們裏面。
就人位而論，宇宙中只有三個人位：神聖的人位，神；邪惡的人位，撒但；和屬人的人位，人。這三個人位每個都有生命。神聖的人位有神聖的生命，屬人的人位有屬人的生命，邪惡的人位有邪惡的生命。我們屬人的生命不是僅僅來自我們的父母；牠來自神的創造。我們屬人的生命受造，是在亞當受造時，不是在我們由父母而生時。
人受造以後墮落了。人墮落的時候，邪惡的生命注射到人的身體裏。如我們所指出的，人墮落時不但作錯了事，更是有個惡的東西進到他裏面。例如，小孩子喝了毒藥，這不僅是作錯事，乃是有個東西進到他裏面。因著人墮落了，撒但惡的生命就進到人的身體裏，現今這惡的生命在我們的肉體裏。所以，每個人，無論是紳士或強盜，都有人善的生命，也有撒但惡的生命。這就是為甚麼人能善也能惡，能恩慈也能像鬼魔。沒有人喜歡作惡事。但在我們裏面有個人位，帶著喜歡作惡的生命。所以，保羅說，『因為我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。』（七19。）這就是說，作某些事的，不再是我們；乃是在我們裏面那惡的人位，帶著惡的生命，作那些事。
每個人不但是亞當的子孫，也是魔鬼的兒女。在約翰八章四十四節，主耶穌告訴猶太人：『你們是出於那父魔鬼，你們父的私慾，你們願意行。』每個人都有兩個父，屬人的父，和撒但這父。有一天我在上海釋放關於這事的信息後，一位弟兄要求我不要再說我們是撒但的兒女。我告訴他這不是起源於我；我請他看約壹三章十節，這節說到『魔鬼的兒女』。我們既是魔鬼的兒女，魔鬼當然是我們的父。這就是主耶穌說猶太人是出於他們的父魔鬼的原因。所以，所有墮落的人都有兩個父，各有不同的生命；屬人的父有人的生命，撒但這父有撒但的生命。
讚美主，我們的歷史不是止於創造和墮落！我們得救並重生，再生了。尼哥底母以為重生是再進母腹生出來，主耶穌回答說，重生乃是從那靈生：『從肉體生的，就是肉體；從那靈生的，就是靈。』（約三6。）因此，重生的意思就是從神生。（一13。）阿利路亞，第三個人位，就是神自己，生在我們裏面了！有了這神聖的人位，我們就有神的生命。 (羅馬書生命讀經第37篇)
